Masques de Côte d'Ivoire

Les masques revêtent une très grande importance dans les cérémonies d'Afrique (comme dans celles d'Asie, surtout au Cambodge et au Laos.... ), surtout à l'occasion des cérémonies funéraires.

Le mot sert à désigner autant l'objet que la personne qui le porte à l'occasion de ces cérémonies.

Le masque est un objet en bois sculpté. Il y a un danseur, un costume, «un esprit» ou un «génie» qui l'habite. Il est un «être sacré», instrument d'harmonie sociale. Dans la société respectant les traditions, le masque est à la fois une institution religieuse, politique et sociale. Il est médiateur entre Dieu, les ancêtres et les hommes. Il intervient dans les décisions politiques, accompagne les semailles et les récoltes, punit les coupables, assure la pérennité du savoir, accueille l'enfant à sa naissance, lui sert à devenir adulte, l'amène au monde de la sagesse et l'accompagne dans sa mort.

À l'époque coloniale, ils ont fait l'objet de véritables autodafés organisés par des «missionnaires» qui y voyaient une dangereuse concurrence religieuse.

Comme la majorité des pays africains, la Côte d'Ivoire n'autorise pas et n'a jamais autorisé l'exportation des «masques authentiques». De surcroit, une résolution prise par l'UNESCO interdit, depuis le début des années 1990, de faire sortir masques et statues du continent africain.

Note : Les civilisations africaines ont toujours privilégié la fonction à la forme, la beauté n'étant pas recherchée en soi. Ce que les collectionneurs «du nord» nomment «l'art africain», ou alors les «arts premiers», sert à désigner en fait des objets usuels ou culturels qui, désacralisés ou inutilisés actuellement, sont exposés ou vendus comme pièces de collections.

Masques Dan

A l'ouest du pays, dans la région de Man et Touba, les Dans sont créateurs d'un style de masque spécifique, de forme ovoïde, quelquefois orné de cauris.

Masques Neyo

Dans la région dite du Trépoint, près de Sassandra et Dagbego, dans la Région du Bas-Sassandra, il a été organisé en 2004 des festivals de masques Neyo.

• Festival des masques NEYO

Masques Baoulés

L'institution du masque n'existait pas chez les Baoulés avant la migration qui les a conduit du Ghana en Côte d'Ivoire sous la conduite de la Reine Pokou.

Goli, masque d'origine Gouro, est un masque-heaume en forme de tête de buffle qui ne sort que pour les grandes occasions. Goli est le fils de Nyamien, le dieu du ciel. Il est aussi le père de Kplé-Kplé. Goli est une divinité protectrice. Il fait partie des Amouins, les grands masques Baouléss. Le Goli et le Kplé-Kplé sont Akan.

Le porteur du masque Goli est un initié plongé dans un sommeil hypnotique. Son costume se compose d'une grande cape, d'une jupe en fibres de raphia, de grelots aux pieds et il porte une peau de panthère sur le dos.

Les masques-heaumes en forme de gros animaux sont nommés Banun Amuin (amuin de la forêt) ou Amuin Yaswa (amuin mâle). Ces masques de danse incarnent un des dieux les plus terrifiants. Le terme Amuin sert à désigner un art religieux qui englobe l'ensemble des pouvoirs et les objets soumis au sacrifice sanglant (en général des poulets) et qui peut entraîner la mort de quiconque offenserait ses lois. La forme de ces masques, leurs noms et l'ordre des danses où ils sont portés fluctuent d'un village à l'autre, mais ils ne doivent pas être vus par les femmes et les étrangers. Leurs danses, exécutées lors des funérailles des hommes ou pour assurer la protection du village, durent généralement toute la nuit. Ils ont leurs sanctuaires dans la forêt. Les masques Bonun Amuin, ou Amuin Yaswa, " Dieux des hommes", mais aussi les observances religieuses qui leur sont associées, sont identifiées à la virilité, à la forêt, à la rudesse de la nature. Ils personnifient la nature dangereuse et implacable.

Masques Sénoufos

Chez les Sénoufos, les masques représentent autant le corps humain que les divers animaux (serpents, crocodiles, caméléon) dont le grand calao qui joue un rôle essentiel dans la liturgie de ce peuple du nord du pays, dans la région des savanes, autour des villes de Boundiali, Tingréla et Korhogo.

Pour Le Poro, rite initiatique des jeunes Sénoufos d'une durée de 7 ans, les masques utilisés sont fréquemment à visage humain et de petite taille. À l'occasion de cérémonies spécifiques, les masques peuvent être d'une particulièrement grande complexité en associant bois, raphia, plumes, feuilles sur des motifs humains et animaliers.

Les masques-heaumes zoomorphes sont nommés Wanyugo et sont utilisés dans le cadre du «Poro» ; les masques Kpélyé^[1]sont utilisés lors des funérailles. Leurs danses durent généralement toute la nuit.

Masques Yohourés

Chez les Yohourés, les masques servent à influencer les forces surnaturelles reconnues comme responsables des maux des hommes et de leur prospérité. Ils sont interdits aux femmes. Les masques Yohouré sont généralement entourés d'une bordure dentelée. Les Yohourés font danser 7 masques lors des funérailles.

Masques Bétés

Article détaillé : Masque Bété.

Masque Bété, 20e siècle

Voir aussi

• Culture de la Côte d'Ivoire

Liens externes

• (fr) Un site de photos sur l'art africain et spécifiquement les masques africains
• (fr) Les masques africains

Notes et références

1. ↑ Le mot Kpélyé vient du terme sénoufo Gpélé qui veut dire surprendre

visit www. gametrade. com for awesome deals on ds games!

Ce texte est issu de l'encyclopédie Wikipedia. Vous pouvez consulter sa version originale dans cette encyclopédie à l'adresse http://fr.wikipedia.org/wiki/Masques_de_C%C3%B4te_d%27Ivoire.
Voir la liste des contributeurs.
La version présentée ici à été extraite depuis cette source le 16/03/2009.
Ce texte est disponible sous les termes de la licence de documentation libre GNU (GFDL).
La liste des définitions proposées en tête de page est une sélection parmi les résultats obtenus à l'aide de la commande "define:" de Google.
Cette page fait partie du projet Wikibis.